我們對宗教改革虧欠了什麼？
我們所處的時代，有一種鄙視一切舊事物的風氣。人們有一種病態的傾向，急於拋棄任何帶有古老痕跡的事物，對待它們就像對待去年的舊日曆或破舊衣物一樣，毫無敬意。我能想到的唯一例外，大概只有古董蕾絲、古錢幣、古畫和陳年佳釀！但總體而言，舊觀點和舊制度往往被視為無用的廢物，僅僅因為它們「老」就被掃地出門。
我並非反對一切變革與更新。絕非如此。我衷心感謝上帝在過去半個世紀中所帶來的變革，無論是在政治、社會、科學還是教育領域。如果我不承認這些變革總體上是巨大的進步，那我便不是一個誠實的人。但有一個主題，我無法接受任何新觀點，那就是「英國宗教改革」。我無法同意那些現在告訴我們「宗教改革是個錯誤」、「改革家們被過度讚譽」、「新教對這個國家毫無益處」，以及「英國若再次將脖子置於羅馬教宗腳下也無所謂」的人。對於這些新奇的觀點，我提出嚴正抗議。我不希望偏離三百年前由克蘭麥（Cranmer）、雷德利（Ridley）和拉蒂默（Latimer）所開闢的古老新教道路。簡而言之，關於英國宗教改革的價值，我不需要任何新觀點。我毫不猶豫地斷言：「舊的更好。」
我擔心現在有一種奇怪的傾向，就是低估新教宗教改革。時間有一種奇妙的力量，能使人的眼睛昏花，使人對恩惠的記憶變得遲鈍，並使人變得忘恩負義。自英國與羅馬決裂以來，三個忙碌的世紀已經過去，新一代人已經興起，他們就像士師時代的以色列人一樣，對新教出埃及的日子以及在曠野中的掙扎知之甚少。部分原因是出於對宗教爭論的怯懦厭惡，部分原因是出於想要顯得開明、不願譴責任何人觀點的隱秘慾望，英國歷史上的宗教改革時期在大學和公立學校中被悲哀地草草帶過。這似乎是一個不便提及的主題，人們對它冷眼相待。無論原因為何，宗教改革時期在年輕一代英國人的教育中，往往被擱置一旁，沒有得到它作為一個塑造性格的時期所應得的顯著地位。其結果是，很少有人理解宗教改革將我們從哪些邪惡中拯救出來，也不理解它帶來了哪些祝福。消除這種無知正是我的目的。我要讓我的同胞們明白：
我們對新教宗教改革虧欠了巨大的債務。
讓我先澄清一點，我並不打算為所有執行英國宗教改革的人物的品格背書，也不打算認同他們所做的一切。我絕不認為亨利八世是一個敬虔的人。不！他往往是一個殘暴的暴君。我並不是說圍繞在他身邊的政治家們都是完美無缺的。遠非如此。他們中有太多人將宗教改革視為牟利的機會，通過掠奪修道院土地來充實自己的家族。我也不要求你們相信克蘭麥或其他改革家——無論是在亨利八世、愛德華六世還是伊莉莎白女王時代——都是天使，從未犯錯。我坦率地承認，他們做了一些不該做的事，也遺漏了一些該做的事。但你們必須記住，上帝常藉著不完美的工具（如西拿基立、尼布甲尼撒和居魯士）成就偉大的善工。我所堅持的只是，新教宗教改革的整體結果對這個國家而言是巨大的收穫。我自信地斷言，宗教改革前的英國與宗教改革後的英國，就像黑與白、黑暗與光明、夜晚與白晝一樣截然不同。事實，鐵一般的事實，證明了這一斷言的正確性。
宗教改革將英國從大量的邪惡中拯救出來
首先，宗教改革將英國從粗鄙的宗教無知和屬靈黑暗中拯救出來。
毫無疑問，當亨利八世登上王位時，這片土地上存在著一個自稱是基督的教會，一個財富充盈、由主教、修道院長、修士、神父、僧侶和修女組成的龐大軍隊所駐守的教會。但金錢和神職人員並不能構成基督的教會，就像「拿著火槍的人」並不等於一支軍隊一樣。就任何有益於靈魂得救的目的而言，英國教會實際上已經死了；如果聖保羅從墳墓中走出來參觀它，我懷疑他是否會稱它為教會。簡單的事實是，這是一個沒有聖經的教會；而這樣的教會就像沒有燈光的燈塔、沒有蠟燭的燭台，或沒有火的蒸汽機一樣無用。除了少數散落的威克里夫（Wycliffe）翻譯的武加大譯本抄本外，這片土地上沒有英文聖經，其自然結果就是，神父和百姓對上帝的真理以及得救之道幾乎一無所知。
至於神職人員，總體而言，他們的宗教僅僅是形式，幾乎稱不上是基督教。他們大多數是毫無良心的可憐變色龍，隨時準備聽從命令改變宗教立場。事實上，他們這樣做了不少於四次——在亨利八世統治下一次，在愛德華六世統治下一次，在血腥瑪麗統治下一次，在伊莉莎白統治下又一次。
絕大多數神職人員所做的，不過是舉行彌撒、獻上虛假的祭物、重複拉丁文禱告和吟唱拉丁文讚美詩（百姓當然聽不懂）、聽告解、給予赦罪、施行臨終傅油，以及收錢將死者從煉獄中救出。講道完全被貶低了。正如拉蒂默主教所言：「當魔鬼在教會中獲得影響力時，蠟燭就升起，講道就沉下。」雖然規定神職人員必須進行季度講道，但並未嚴格執行。拉蒂默說，雖然彌撒從未在任何一個星期日被遺漏，但講道卻可能連續二十個星期被省略，而無人受責。即便有講道，也毫無益處；到了後來，講道太多甚至會招致異端的嫌疑。
最能說明問題的是，當胡珀（Hooper）主教於1551年首次被任命為格洛斯特教區（這並非英國蠻荒未開化之地）的主教時，他從該教區得到的反饋，足以讓人清楚了解宗教改革前夕的無知程度。他發現，在他教區的311名神職人員中，有168人無法背誦十誡；這168人中有31人不知道十誡記載在聖經的哪一部分；40人不知道主禱文寫在哪裡，而這40人中有31人不知道主禱文的作者是誰。
至於平信徒，可以說，除了在試煉、疾病和死亡的時刻外，他們根本沒有宗教信仰。即使在那些時刻，也沒有人告訴他們上帝的愛、基督的中保職分、白白救恩的佳音、贖罪的寶血以及稱義的信心。他們只能叫來神父，而神父自己一無所知，也無法告訴別人什麼；最後，他們接受了赦罪和臨終傅油，便在黑暗中一躍而下。
總而言之，宗教改革前我們英國祖先的宗教，是一種沒有知識、沒有信心、沒有活潑盼望的宗教——一種沒有稱義、重生和聖潔的宗教——一種對基督和聖靈沒有清晰認識的宗教。除了極少數例外，它不過是一個組織化的瑪麗崇拜、聖徒崇拜、偶像崇拜、聖物崇拜、朝聖、施捨、形式主義、儀式主義、遊行、苦修、赦罪、彌撒和對神父盲目服從的體系。這是一團無知與偶像崇拜的混亂，是通過代理人侍奉一位未知的上帝。其唯一的實際結果是，神父拿走了百姓的錢，承諾保證他們的救恩，而百姓則自欺地認為，給神父的錢越多，上天堂就越有把握。至於那個宏大的核心問題：「我當怎樣行才能得救？」恐怕五十個英國人中，沒有一個能給出像我們今天普通主日學兒童那樣好的回答。這就是被英國宗教改革掃進歷史垃圾堆的「無知」。
其次，宗教改革將英國從宗教中極其卑劣、幼稚和迷信的行為中拯救出來。
我特別指的是聖物崇拜。由於缺乏最基本的聖經知識，我們的祖先被神父教導要從所謂的死聖徒聖物中尋求屬靈益處，並以神聖的尊榮對待它們。那些值得信賴的古老歷史學家如斯特里普（Strype）、富勒（Fuller）和伯內特（Burnet）所傳下來的關於這些可憐聖物的記載，直到亨利八世統治時期，都令人震驚。
在伯克郡的雷丁修道院（Reading Abbey），僧侶們在重大場合會展示以下物品，並受到百姓最虔誠的崇拜：一隻翅膀的天使、刺穿我們救主肋旁的矛頭、兩塊聖十字架碎片、聖雅各的手、聖腓力的披肩、抹大拉的馬利亞的一塊骨頭，以及撒羅米的一塊骨頭。（Strype, i., 390）。
在薩福克郡的聖埃德蒙伯里（Bury St. Edmund's），神父們展示了烤熟聖勞倫斯的煤炭、聖埃德蒙的腳趾甲屑、托馬斯·貝克特（Thomas a Becket）的折疊刀和靴子，以及足夠拼成一個大型十字架的救主十字架碎片。他們甚至還有在雜草過度生長或大雨傾盆時用來祈求幫助的聖物！（Burnet's Ref., i., 486）。
在薩默塞特郡的梅登布拉德利修道院（Maiden Bradley Priory），崇拜者有幸看到聖母瑪利亞的內衣、基督在伯利恆誕生時所躺的那塊石頭，以及基督與使徒在第一次主的晚餐中所用的部分麵包。（Strype, i., 391）。
在薩默塞特郡的布魯頓修道院（Bruton Priory），保存著一條聖母瑪利亞的腰帶，由紅絲綢製成。這件莊嚴的聖物作為一種特別恩惠，借給分娩的婦女，以確保她們平安生產。威爾特郡的法利修道院（Farley Abbey）也對抹大拉的馬利亞的腰帶做了同樣的事。（Strype, i., 391）。
即使在中部地區，迷信也與英格蘭南部一樣嚴重。斯特里普記錄道，在德比的聖瑪麗修女院，修女們有一塊聖托馬斯的襯衫碎片，供等待分娩的婦女崇拜。在德比附近的戴爾修道院（Dale Abbey），他們崇拜聖母瑪利亞腰帶的一部分和她的一些乳汁！在雷普頓修道院（Repton Monastery），聖古斯拉克（St. Guthlac）的鐘受到特別尊崇，人們把頭伸到鐘下以治癒頭痛。在萊斯特郡的格雷斯迪修女院（Grace Dieu Nunnery），他們崇拜聖方濟各外套的一部分。（Strype, i., 396）。
這些記錄既令人驚訝地愚蠢，又令人痛苦，以至於人們幾乎不知道該笑還是該哭。但必須將它們提出來，以便人們了解在羅馬統治這片土地、宗教改革之前，我們祖先的宗教是什麼樣的。儘管這些事情看起來很奇妙，但我們絕不能忘記，當時的英國人沒有聖經，不知道更好的東西。在圍城和封鎖中，飢餓的人為了不餓死，會吃老鼠、耗子和各種垃圾。如果一個靈魂因缺乏上帝的話語而飢渴，當他在最卑劣的迷信中掙扎尋求安慰時，我們不應過於苛責。但我們永遠不要忘記，這正是被宗教改革徹底粉碎的「迷信」。
再者，宗教改革將英國從羅馬天主教神職人員那種墮落的暴政和欺詐性的騙局中拯救出來。
在教宗在英國統治的最後日子裡，平信徒被神職人員徹底「壓制」，幾乎無法主宰自己的靈魂。神父的權力實際上是專制的，被用於除了推進真正宗教之外的任何目的。就像埃及瘟疫中的青蛙一樣，他們無處不在，無論是在宮殿還是在農舍，在生活的每一個轉折點都會遇到他們，在每一筆交易中都要插上一手。他們通過告解室干預丈夫與妻子之間、父母與子女之間、主人與僕人之間、地主與佃戶之間、臣民與君主之間、靈魂與上帝之間的關係。順從他們，你可以做任何事；反抗他們，你的財產或生命就沒有安全可言。
他們始終關注的一個主要目標是充實教會，填滿自己階層的口袋。為了達到這個目的，他們使用了許多手段。有時，他們勸說心地善良、富有感情的人捐錢，通過為親人舉行彌撒來將他們的靈魂從煉獄中救出。有時，他們建議軟弱的人向某位受歡迎的聖徒（如坎特伯雷的托馬斯·貝克特）的神龕捐獻巨款，以通過善行贏得天堂。有時，他們誘導垂死的罪人將大片土地贈送給修道院，以贖清他們罪惡的一生。總之，他們不斷地從平信徒手中榨取金錢，並將財產積累在自己手中。伯內特說：「事實上，如果沒有法律限制他們，英國大部分的產業都將被贈予宗教機構。」（Burnet's Ref., i., 378）。
他們從未忘記的另一個目標是保持自己的權力。為此，他們聲稱字面上真正掌握了天堂的鑰匙。必須向他們告解。沒有他們的赦罪和臨終傅油，任何自稱基督徒的人都無法得救。沒有他們的彌撒，任何靈魂都無法從煉獄中救贖。簡而言之，他們在所有意圖和目的上都是基督與人之間的中保。取悅和尊崇他們是首要職責；傷害他們是最大的罪惡。歷史學家富勒告訴我們，1498年，一位義大利神父在英國獲得了教宗的權力，通過「赦免人們的高利貸、盜竊、殺人、姦淫以及除毆打神職人員和密謀反對教宗之外的一切罪行」，獲得了巨額財富。（Fuller's Church Hist., i., 532）。
至於神父在宗教改革前對我們無知的祖先所實施的粗俗而荒謬的騙局，目錄可以填滿一本書。在格洛斯特郡的海爾斯修道院（Abbey of Hales），神父們在重大場合向捐獻者展示一個據說裝有基督寶血的小瓶。這個著名的小瓶在亨利八世時期被皇家專員檢查，發現裡面裝的是鴨血，每週更換一次。
在伍斯特市，其中一座教堂裡有一尊巨大的聖母瑪利亞像，受到特別尊崇。這尊像也被皇家專員檢查，以確定它到底是什麼。但當剝去覆蓋它的面紗時，發現它根本不是聖母像，而是一位老主教的像。
在肯特郡的博克斯利（Boxley），展示了一個巨大的十字架，因為據說展示時伴隨著持續的神蹟，它受到了特別的尊崇和大量的奉獻。當崇拜者在它面前獻上銅幣時，十字架上人物的臉看起來很嚴肅；當他們獻上銀幣時，它放鬆了嚴肅；當他們獻上金幣時，它公開微笑。在亨利八世時期，這個著名的十字架也被檢查，發現裡面有電線，隨從神父可以通過電線移動圖像的臉，使其呈現他們想要的任何表情。（Burnet's Ref., i., 486）。
任何希望進一步研究這個可恥主題的人，都可以在加爾文的《聖物清單》（Inventory of Relics）和霍巴特·西摩（Hobart Seymour）的《羅馬朝聖》（Pilgrimage to Rome）中找到詳盡的處理。他會在那裡了解到，在整個歐洲，被展示為聖物的東西是如此明顯地虛假和虛構，以至於展示它們的神父只能被視為騙子和流氓，在今天會被送去勞改或被迫去撿麻絲。足以裝滿一艘船的真十字架木頭（儘管我們知道一個人就能背動）、據稱是救主荊棘冠一部分的荊棘（足以做成一大捆）、據說在釘十字架時使用的至少十四根釘子（儘管我們知道四根就足夠了）、據說是用來刺穿我們主肋旁的矛頭（儘管當然只有一個）、至少三件基督無縫的外衣（士兵們為此抽籤，儘管只能有一件）——所有這些都只是羅馬神父在宗教改革前用來欺騙百姓的褻瀆和卑劣發明的精選樣本。他們一定知道自己在撒謊，但他們堅持撒謊，並要求無知的平信徒相信。我提醒你們，我們對擺脫這種可悲的「神職人員暴政和神職人員欺詐」體系，虧欠於宗教改革。
宗教改革將英國從可能困擾一個國家的最嚴重的瘟疫中拯救出來，我指的是神職人員中的不聖潔和不道德的瘟疫。
神職人員的生活總體而言簡直是醜聞，平信徒的道德水平自然也處於最低點。當然，荊棘上永遠長不出葡萄，蒺藜上永遠長不出無花果。期望填滿我們土地的無知和迷信的巨大根源結出除了腐爛果實之外的任何東西，都是不合理的和荒謬的。但在羅馬天主教未受干擾的鼎盛時期，除了少數傑出的例外，英國神職人員是一群徹底腐敗的人，這是不可能想像的。
教區神職人員不幸地因貪食、酗酒和賭博而臭名昭著。布朗特（Blunt）教授說：「他們往往是從社會最底層選出來的人，帶有他們出身階層的所有粗俗習慣——酒館長凳上的遊手好閒者、賭徒，幾乎背不出主禱文，往往無法背誦十誡——只能死記硬背祈禱書的彌撒神父，僅此而已——人們常給他們起一些不恭敬的名字，如『約翰爵士不懂拉丁文』、『約翰爵士喃喃自語』，或『喋喋不休的瞎眼聖約翰』。事實上，宗教部長的肉體生活和普遍的世俗化在宗教改革前是眾所周知的。」（Professor Blunt's History of the Reformation, p. 66）。
我可以告訴你們宗教改革前神職人員那種無恥的貪婪。只要一個人向托馬斯·貝克特等聖徒的神龕慷慨奉獻，神職人員幾乎可以赦免他的任何罪行。只要重罪犯或作惡者給僧侶足夠的錢，他在犯罪後就可以在宗教場所內尋求庇護，幾乎沒有法律能觸及他。然而，對於羅拉德派（Lollards）和威克里夫派（Wycliffites）來說，卻根本沒有憐憫！即使在今天，一些古老的教會建築中仍然存在的雕刻，以石頭和木頭講述了一個故事，至今仍發人深省。在這些雕刻中，修士們常被描繪成狐狸，脖子上掛著偷來的鵝，從後面的兜帽裡露出來；或者像狼給羊赦罪，羊被裹在他們的斗篷裡；或者像猿猴坐在病人的床邊，一隻手拿著十字架，另一隻手伸進病人的口袋裡。當受按立的牧師的過錯被如此公開地嘲笑時，情況一定已經跌到了谷底！
但宗教改革前英國神職人員品格中最黑暗的一點，是令人痛苦的。我指的是他們生活的污穢和對第七誡的恐怖蔑視。由發誓永不結婚的人所進行的告解所帶來的結果，我不敢深入探討。將正值壯年的男女群體關在修道院和修女院中的後果，我也不願用這些細節來玷污我的文章。那些關心的人可以在斯特里普、伯內特和富勒的著作中找到詳情。只需說，亨利八世的專員們對許多所謂宗教場所內所發生的事情的發現，是無法描述的。談論它們都是一種恥辱。想像力無法構想出比許多在所謂「聖潔」的避難所中躲避罪惡和世界的「聖潔」男女的行為更不「聖潔」的事情了。如果說有一種合理的理論在天平上被稱量並被發現完全不足，那就是「獨身主義和修道主義促進聖潔」這一受歡迎的理論。浪漫的年輕人和多愁善感的年輕女士可能會為巴特爾（Battle）、格拉斯頓伯里（Glastonbury）、伯里（Bury）和廷特恩（Tintern）等修道院的廢墟而哀悼。但我敢推測，許多這些房屋在廢墟狀態下比它們在富裕和繁榮時期更有用。修道院和修女院經常是罪惡的淵藪。
並非所有的修道院和修女院都同樣糟糕。我承認，像牛津附近的戈德斯托（Godstow）修女院那樣，有著清白聲譽的宗教場所是存在的。但我擔心這些只是證明規則正確的明亮例外。基於亨利八世專員報告的《解散宗教場所法案》的序言，包含了無法反駁的廣泛、普遍的陳述。它宣稱：「在僧侶、教士和修女的修道院、小修道院和其他宗教場所中，明顯的罪惡、邪惡、肉體和可憎的生活每天都在使用和犯下，儘管在兩百多年或更長的時間裡，為了對這種不節儉、肉體和可憎的生活進行誠實和慈善的改革，進行了許多持續的視察，但儘管如此，迄今為止幾乎沒有或根本沒有修正，而是他們的邪惡生活可恥地增加和擴大。」（Fuller, ii., 208）。
畢竟，促進不道德行為沒有比「飽食和懶惰」（以西結書16:49）更確定的方法了。隨便找一群任何國家、等級或階層的男女——讓他們發誓獨身——把他們關在房子裡——給他們充足的食物和飲料，給他們很少或什麼都不做——最重要的是，不給他們聖經，沒有真正的宗教，沒有福音的講道，沒有視察，沒有公眾輿論的制約，如果這一切的結果不是大量違反第七誡，我只能說我白讀了人性。
我對談論這些事情毫不道歉。儘管這幅圖景是痛苦和令人羞愧的。在這些時代，它應該被仔細審視，而不是被拋棄。我不希望人們對我們可憐的祖先做出嚴厲的評判，說他們都滅亡了。我們不是他們的審判者。被給予很少光的人，將被要求很少。但我確實希望現代教會成員了解宗教改革將我們從什麼中拯救出來。在我們下定決心放棄新教並重新接受修道主義和「天主教體系」之前，讓我們徹底了解當教皇制度不受限制和控制時，英國的狀態。我個人的信念是，從來沒有像宗教改革那樣迫切需要的變革，也沒有任何英國人像改革家那樣為他們的國家做出了如此好的服務。
但對於放棄宗教改革原則並回歸羅馬教會共融的現代提議，我們該說些什麼呢？我們該說什麼呢！我說，提出這種建議的人一定是失去了理智，或者對歷史事實完全無知。我們是要回到一個自誇為無謬且永不改變的教會嗎——一個從未對其宗教改革前的迷信和可憎行為悔改的教會——一個從未承認並放棄其無數腐敗的教會嗎？我們真的要回到對真正宗教的粗俗無知中去嗎？如果我們有一刻考慮這個想法，我們就該感到羞恥！讓以色列人回到埃及，如果他願意的話。讓浪子回到豬群中吃豆莢。讓狗回到牠的嘔吐物中。但願任何頭腦清醒的英國人永遠不要聽取用新教換取教皇制度並回到羅馬教會束縛中的想法。不，確實如此！我們對宗教改革虧欠了一筆債，因為它將我們從巨大的邪惡中拯救出來。
宗教改革為這個國家帶來了積極的祝福
首先，我們對宗教改革虧欠了一本英文聖經，以及這片土地上每個人——男人、女人和兒童——閱讀它的自由。
隨著英文聖經的到來，個人判斷的權利和義務隨之而來，並確立了我們第六條信經的偉大原則，即「聖經包含得救所需的一切」，並且是信仰和實踐的唯一準則。
在所有導致這片土地上教皇制度垮台的因素中，聖經的翻譯是最早且最強大的。它對整個羅馬體系的核心給予了打擊。在自由的聖經和所有使用它的人的公平競爭面前，教皇的擁護者無法長久站立。教皇制度的龐大結構像紙牌屋一樣破裂、粉碎並倒塌。隨著每個教區教堂都有一本聖經，每個有思想的人很快就看到，神父的宗教在聖經中沒有任何依據。
一個引人注目且具有啟發性的事實是，在所有共同贏得英國宗教改革的因素中，幾乎沒有什麼比聖經的翻譯和傳播引起更激烈的反對了。即使在1519年，在克蘭麥開始他的善工之前，福克斯（Foxe）記錄道，有六名男子和一名婦女在考文垂被燒死，原因僅僅是教導他們的孩子主禱文和十誡。對被告的指控不是擁有聖經，而是擁有英文聖經，或「英國新法之書」。
後來，當宗教改革真正開始時，似乎沒有什麼比英文聖經的傳播更讓羅馬神職人員感到恐慌和憤怒了。正是這一點讓殉道的改革家廷代爾（Tyndale）付出了生命。他被燒死是因為他翻譯並傳播了聖經。托馬斯·莫爾（Sir Thomas More）等人對他進行的無情敵意和最終的獵殺，講述了一個顯而易見的故事。神父們知道並感覺到，如果百姓一旦看到聖經的內容，他們的遊戲就結束了。你試圖阻止切普斯托（Chepstow）的潮汐上漲，或阻止木星的衛星圍繞它旋轉，和阻止新教事業的進步一樣徒勞，只要平信徒開始閱讀聖經。坦斯托（Tunstall）主教沒收了這本書，邦納（Bonner）主教在保羅十字架（Paul's Cross）燒毀了它，但都無濟於事。其主要內容和原則像火一樣傳遍了全國，從那時起，教皇在英國的事業就從根本上動搖了。你們這些每天閱讀聖經並「喜愛耶和華律法」的人，永遠不要忘記你們對宗教改革虧欠了那本聖經。
其次，我們對宗教改革虧欠了一條通往恩典寶座和與上帝和平之大泉源的坦途。
那條蒙福的道路長期以來被人類發明的垃圾堆所阻擋，變得無法通行。在修復和改善道路的幌子下，羅馬的神學家們完全破壞了它。任何渴望獲得赦免的人都必須通過神父、聖徒、瑪麗崇拜、彌撒、苦修、告解、赦罪等叢林來尋求，以至於這條恩典寶座簡直就像不存在一樣。
改革家們將這堆巨大的垃圾清理乾淨了。我們光榮的第十二條信經的教義在各地被傳講、出版和宣揚。人們被教導說，稱義是藉著信心，不靠律法的行為，並且地球上每一個負重擔的罪人都有權直接去到主耶穌基督那裡尋求罪的赦免，而無需等待教皇或神父、告解或赦罪、彌撒或臨終傅油。從那時起，英國教皇制度的脊梁就被折斷了。你們這些正憑信心行走，並通過對贖罪寶血的單純信靠而享受與上帝和平的人，永遠不要忘記你們對宗教改革虧欠了這一無價的特權。
我們對宗教改革虧欠了對基督徒敬拜的正確觀念。
在羅馬天主教不受干擾地統治英國的日子裡，上帝殿中的侍奉對大多數英國人來說一定是一種神秘的表演，使他們完全處於神父的控制之下。如果他們參加任何教會儀式，他們只能作為沉睡的合夥人，或被動、無知的旁觀者。那只是一種純粹的形式化、戲劇化的敬拜，平信徒只能帶去他們的身體，而他們的思想、理性、精神和理解力卻根本無法參與其中。
這場莊嚴的鬧劇被我們的改革者徹底終止了。他們確立了我們《三十九條信綱》中第二十四條的偉大原則，即：「在教會中以民眾聽不懂的語言進行公開禱告或施行聖禮，顯然違背了神的話語及原始教會的習俗。」他們將英文聖經、英文禱告書、英文講道帶進了英國的每一個教區，並推行簡樸、平實的崇拜，以及對基督兩大聖禮簡潔且不具戲劇性的施行。當然，他們無法強迫人民成為基督徒，但從懷特島到特威德河畔的貝里克，從蘭茲角到北福蘭，每個教區教堂都建立了一種連最貧窮的勞工都能聽懂的崇拜。你們這些真正享受我們禮儀中簡樸崇拜的人（當它被誠心且虔誠地執行時，沒有什麼比這更好的了），請不要忘記，每一個主日你們都要為此感謝宗教改革。
我們欠宗教改革一份對基督徒牧師職分的正確觀念。
在英國人的眼睛被聖經開啟之前，人們心中根深蒂固的觀念是：基督徒的牧職是一種祭司職分，就像猶太人的祭司一樣，每一位聖職人員都是獻祭的祭司。當時的人認為聖職人員掌握著天國的鑰匙，實際上是神與人之間的中保。其自然的結果是，他們通常變成了屬靈的暴君，被高舉到足以讓任何凡人頭昏腦脹的地位。祭司被置於過高的位置，就成了專制者；平信徒被置於過低的位置，就成了奴隸。
改革者將聖職人員的職分降回其合乎聖經的水平。他們完全剝奪了其祭司的性質，從禱告書中剔除了「犧牲」與「祭壇」等詞彙；雖然保留了「祭司」（priest）一詞，但僅將其視為「長老」（presbyter）或「長輩」（elder）的含義。他們教導各地民眾，聖職人員並非教會的主宰，而是像保羅和提摩太一樣，是教會的僕人（腓 1:1）、大使、使者、見證人、福音傳道者、教師，以及神的話語與聖禮的執事。最重要的是，正如我們教會的按立儀式所顯示的，他們宣告基督徒牧師的主要職責是「傳講神的話語，勤於禱告與研讀聖經，並放下對世俗與肉體的追求」。至於所謂的鑰匙權、捆綁與釋放的權柄，正如朱厄爾（Jewell）的《辯護書》所明確指出的，他們教導這應透過向悔改者傳講福音、為他敞開救恩之門，並警告那些執迷不悟的罪人：若繼續活在罪中，他們將發現天國的門對他們是關閉的。你們這些了解真正基督徒牧師價值的人，以及深知講台遠勝於告解室的人，永遠不要忘記，你們對這一點的清晰認識，是得益於宗教改革。
最後，我們欠宗教改革一份正確的基督徒聖潔標準。
在亨利八世時代之前，所有人都認為修道生活與獨身誓約是獲得卓越聖潔並逃避罪惡的唯一途徑。無數男女不斷成為修士與修女，懷著成為「宗教人士」的虛妄念頭。
改革者透過解散宗教機構並遣散其成員，從根本上剷除了這種極其謬誤的觀念。這項舉措無疑執行得相當粗暴，修道院的財產也遭到了可恥的濫用。但這項措施是明智的，就像一場嚴厲的外科手術，以短暫的痛苦換取了長久的健康。一個偉大的聖經原則被確立了：真正的宗教信仰不是體現在躲進角落、逃避困難，而是在神呼召我們的每一個崗位上盡職盡責，並勇敢地面對仇敵。真正的聖潔不是透過逃避魔鬼、將世界的管理權拱手讓給他來展現，而是透過勇敢地抵擋魔鬼並勝過他。改革者下令將十誡懸掛在每個教區教堂，並教導給每個孩子，並在古老的教義問答中闡明對神與鄰舍的責任。他們拒絕給予任何藉由逃避職責來成為聖徒的虛假觀念以絲毫鼓勵。可以說，隨著時間的推移，這一新原則對英國道德的整體基調產生了提升與淨化的作用。如果英國儘管有許多缺點，卻仍擁有比大多數國家更高的日常生活標準，讓我們永遠不要忘記，這是我們欠宗教改革的。
以上是宗教改革帶給英國的積極祝福的簡要概述。我刻意只列舉了它們，因為它們不像天主教的迷信那樣已成往事，而是我們都熟悉的活生生的特權。我們沐浴在它們燦爛的陽光下。它們是我們呼吸空氣的一部分。它們是一份豐富的遺產，我擔心，在許多情況下，每個居住在英國的人都在不知不覺中享受著。我們既沒有充分體會宗教改革使我們脫離了何等邪惡，也沒有充分體會它帶來了何等巨大的益處。但我敢斷言：無論英國作為一個基督教國家在列國中地位如何——無論我們擁有何種政治自由——無論宗教上有何種光照與自由——無論我們的家庭中有何種純潔與幸福——無論對窮人有何種保護與關懷——我們都歸功於新教宗教改革。
宗教改革發現英國人沉浸在無知中，離開時卻讓他們擁有了知識；發現他們沒有聖經，離開時卻讓每個教區都擁有一本聖經；發現他們處於黑暗中，離開時卻讓他們處於相對的光明中；發現他們受制於祭司，離開時卻讓他們享受基督所賜的自由；發現他們對贖罪的寶血、信心、恩典與聖潔一無所知，離開時卻將這些事物的鑰匙交在他們手中；發現他們是瞎眼的，離開時卻讓他們看見；發現他們是奴隸，離開時卻讓他們自由。
讓我們永遠為宗教改革感謝神。它點燃了一盞絕不應被熄滅或任其黯淡的燈。讓我們永遠記住，宗教改革不僅是透過殉道者的講道、禱告、寫作與立法贏得的，更是透過他們的鮮血換來的。它是在牛津與史密斯菲爾德的烈火中鍛造出來的。它犧牲了一位大主教、四位主教以及其他 280 名寧死也不願向天主教屈服的男女的生命。我們在這個世紀還能輕率地談論他們所做的偉大工作嗎？我們能輕視他們所贏得的特權嗎？我們能有片刻念頭想要背棄宗教改革的原則、重回羅馬嗎？我再說一次，神禁止！任何建議這種卑劣叛教與自殺式愚行的人，一定是理智上瞎了眼。鐵軛已經被打破，讓我們不要再戴上它。監獄的大門已經敞開，讓我們不要再重拾枷鎖，回到囚禁之中。
最後一點是，宗教改革的事業在當今面臨的危險，來自於英國國教內部那場被稱為「盎格魯天主教」（Anglo-Catholicism）的有害羅馬化運動。
這場運動是否正走向羅馬？他們是否真的希望壓制新教，並重新引入天主教？成百上千心地善良、頭腦單純的教會人士回答說：「不！」他們想讓我們相信，這場運動只是為了更華麗的儀式，他們根本不是在羅馬化。他們說，這只是花朵多寡、裝飾多寡、美學與高雅藝術多寡的問題，根本不是天主教的問題。對於這些和藹可親的辯護者，我毫無同情。我相信他們完全錯了。這是一場走向羅馬的運動，是對宗教改革的背離，它通向天主教，這在我看來如同正午的太陽一樣清晰。在我卑微的判斷中，證據是清晰、充分且無可辯駁的。
(a) 這已由領袖們的著作所證實。讓任何誠實且公正的教會人士研究《教會時報》（Church Times）之類的報刊，閱讀一些由儀式主義聖職人員出版的教義問答與靈修手冊，細讀「教會聯盟」（Church Union）等機構的會議記錄，並坦白告訴我們這些著作對他心靈的影響。我敢說，他無法避免得出「儀式主義是通往羅馬的高速公路」這一結論。
(b) 這已由英國國教不斷有人轉投羅馬天主教會的事實所證實。為什麼有那麼多人投奔教皇的陣營？僅僅是因為他們發現，他們所屬派系的原則在邏輯上只能導向這個結論。
(c) 這已由主教們多年來在訓示中對此議題的反覆提及所證實。儘管這些文件往往過於溫和、客氣與妥協，但不可能看不出我們大多數主教都察覺到了儀式主義中向羅馬傾斜的趨勢。你會注意到，他們的警告幾乎總是朝著同一個方向。「親愛的孩子們，要小心，」他們似乎在說，「不要在羅馬化的方向上走得太遠。你們是非常優秀、博學、迷人、令人愉快、熱忱且有用的同工；但不要太靠近邊緣。你們的危險在於跌入羅馬的懷抱。」
(d) 這已由羅馬天主教徒對整個儀式主義運動的歡欣鼓舞，以及蘇格蘭長老會、真正老派的非國教徒與大多數英國衛理公會信徒對此運動的厭惡所證實。一方的喜悅與另一方的厭惡源於同一個原因。雙方都清楚地看到，儀式主義損害了新教，並幫助了教皇。
(e) 最重要的是，這已由儀式主義者強加於我們教會崇拜中的所有儀式創新的一貫性質所證實。無論是服裝、手勢、姿勢、動作還是其他任何方面，它們的方向都是一致的。它們都盡可能地反新教。它們都是從天主教借鑑或模仿而來的。它們都展現了一種共同的偏見與意圖——一種渴望盡可能遠離改革者的方式，並盡可能地（無論合法與否）接近羅馬方式的焦慮。它們都展現了一種共同的、系統性的決心，即盡可能地將英國國教簡樸的崇拜「去新教化」，並將其同化為羅馬的崇拜。
改革者在我們的教會中發現了彌撒祭。他們將其作為「褻瀆的寓言與危險的欺騙」予以驅逐，並稱主的晚餐為聖禮。儀式主義者重新引入了「犧牲」一詞，並以稱主的晚餐為「彌撒」為榮。
改革者在我們所有的教堂中發現了祭壇。他們下令將其拆除，並將「祭壇」一詞完全從我們的禱告書中剔除，只提到主的桌子與主的筵席。儀式主義者卻樂於稱主的桌子為「祭壇」。
改革者發現我們的聖職人員是獻祭的祭司，便將他們改造成讀經、講道的牧師，即神的話語與聖禮的執事。儀式主義者卻以稱每一位聖職人員為獻祭的祭司為榮！
改革者在我們的教會中發現了基督在主的晚餐中，以餅與酒的形式實質臨在的教義，並為反對它而捨命。他們甚至不允許「實質臨在」（real presence）這一表達出現在我們的禱告書中。儀式主義者卻重新引入了這一教義，並崇拜那些祝聖過的聖餐元素，彷彿基督自然的身體與血就在其中。
改革者在我們所有的教堂中發現了偶像、屏風、十字架與聖地，並憤慨地將其驅逐或禁止。儀式主義者卻不斷試圖將它們帶回來。
改革者發現我們的崇拜充斥著遊行、焚香、扛旗、蠟燭、手勢、姿勢、鮮花與華麗的祭司服裝，並下令將它們全部撤除。儀式主義者卻一直在努力重新引入它們。
改革者發現向已故聖徒禱告是英國崇拜中常規的一部分，並將其驅逐。他們在《三十九條信綱》第二十二條中宣告，聖徒崇拜是「一種虛妄的發明，沒有聖經根據，反而違背了神的話語」。儀式主義者現在卻提倡向聖徒禱告。
改革者發現教皇在英國所有教會與民事事務中擁有常規的權威與最高權力。儀式主義者則主張教會高於國家。他們對教會法庭的裁決表現出毫不掩飾的蔑視。他們忘記了 1640 年試圖使教會會議脫離議會獨立的嘗試，正是導致勞德（Laud）大主教喪命並引發內戰的原因之一。
最後，也是最糟糕的一點，儀式主義者正在復興那令人厭惡的「耳語告解」（Auricular Confession）。這正是改革者在《悔改講道集》與朱厄爾的《辯護書》中明確譴責的做法。這是在過去曾被嘗試過，並導致了如此令人髮指的道德敗壞，以至於連羅馬教皇都曾在西班牙頒布教令，禁止與此相關及由此產生的事物。這種悲慘、可惡的做法，儀式主義者卻將其重新激活，並試圖在各地重新引入。在他們所應負責的所有有害的天主教復興中，這是最糟糕的一個。
有理智的人還能懷疑這一切意味著什麼嗎？草芥顯示風向。儀式上的瑣事顯示了宗教情感的流向。誰若看了我所列舉的事實清單，卻仍告訴我們沒有走向羅馬的趨勢，那簡直是不可理喻。即使是奇切斯特座堂的伯根（Burgon）院長，一位無可置疑的高派教會人士，也曾發表過一篇關於此主題的講道，題為《英國國教中的羅馬化》。它以尖刻的語言揭露了那些玷污儀式主義團體的聖母崇拜，以及關於告解與聖餐的不合聖經的教導。其中包含了一句值得注意的話：「在英國國教內部，這種原則與實踐在邏輯上唯一的結果，就是將許多不穩定的靈魂出賣給羅馬天主教會。」面對這樣的見證，若還有人告訴我們盎格魯天主教不是通往羅馬的高速公路，那真是荒謬至極！
但歸根結底，盎格魯天主教是否正在損害英國國教？儘管它有種種缺點與缺陷，這場運動難道不是利大於弊嗎？難道不應該「凡事相信，凡事盼望」，對盎格魯天主教置之不理嗎？干涉這些熱忱、奉獻的人難道不顯得刻薄嗎？這些是許多人在單純中不斷提出的問題。
有些人告訴我們，盎格魯天主教復興了教會，團結了平信徒，為體制注入了新精神，擴張了她的帳幕並堅固了她的樁子。有些人告訴我們，在我們教會中存在一個盎格魯天主教派是一個極好且健康的徵兆，各派系互相制衡，在體制中起到反刺激的作用，如果盎格魯天主教不在教會中存在，我們就無法得救。我個人的觀點恰恰相反。我相信盎格魯天主教已經並正在對英國國教造成巨大的損害，除非加以遏制或清除，否則它將導致體制的毀滅。
我們正漂向一場內部的衝突。只要分歧僅限於不同派系之間，損害還很小。但當鬥爭是在天主教與新教之間時，團結是不可能的。主親自宣告：「若一家自相紛爭，那家就站立不住。」（可 3:25）。
盎格魯天主教正逐漸從平信徒中掠奪我們教會一些最優秀的成員。不少銀行家、律師、醫生與商人正紛紛離去，棄船而逃。他們的信心已徹底動搖。他們無法理解一個在一個教區崇拜是天主教式，而在另一個教區卻是新教式的國教。他們對這種持續容忍天主教新花樣的行為感到厭惡，因為他們的常識告訴他們，這些行為既不符合教會規範，也不符合聖經。他們中的一些人轉向了普利茅斯弟兄會，一些人加入了非國教徒，還有一些人則完全疏遠，拒絕參與教會事務。教會的生命之血正在流失。
此外，成千上萬的商人、農民與工匠對天主教有一種本能的恐懼。他們可能在神學問題上不是特別聰明或博學，但他們決心不容忍天主教。他們無法做出細微的區分：他們傾向於直言不諱，稱呼事物本來的名字。如果他們看到在自己的教區教堂裡有絲毫重新引入天主教儀式的嘗試，他們的疑心就會被激起，然後轉身去禮拜堂。無論是主教還是長老，允許這種疑心被激起的教會人士，或許是熱忱的，但他絕不是英國國教真正的朋友。
如果有人認為我說這些是為了縮小英國教會的界限，或將其限制在一個派系內，那他就完全錯了。我從未見過一個理智的新教福音派教會人士不完全承認英國國教是一個包容性的教會。但儘管我們的母親有寬廣的懷抱與博大的胸懷，我確信她從未打算同時擁抱蘭貝斯宮與梵蒂岡。我堅持認為，英國國教從未打算容納徹頭徹尾的天主教，那些持有所有天主教教義的人在她的牧職中沒有合法的地位。
我對盎格魯天主教的主要恐懼，來自於它對廣大民眾心靈的影響。他們不喜歡它。他們不會接受它。他們稱之為「天主教」。
貴族中頭腦淺薄的成員——受教不深的苦行者——福音派家庭中任性且半知半解、想要將世俗與宗教形式主義混合，並透過支持後者來補償前者的成員——喜愛崇拜中任何華麗、炫目、煽情與戲劇性事物，或喜歡透過與父母意見不合來展示獨立的無聊年輕女子與輕率年輕男子——所有這些人都可能堅持盎格魯天主教並堅決支持它。他們就像喜歡罌粟勝過麥子的孩子，像喜歡玩具勝過食物的嬰兒。但盎格魯天主教無法滿足中產階級與知識型工匠——英國的大腦與肌肉——這些辛勤勞動者的需求。這些人需要靈魂的糧食與良心的安息。
只要讓盎格魯天主教再發展與蔓延幾年，結局就會到來。教會將因缺乏教會人士而滅亡。將軍、上校與軍樂隊組不成軍隊，主教、唱詩班與聖職人員也組不成教會。如果英國國教讓會眾感到厭惡並將他們趕走，她將永遠無法站立。政教分離將成為必然。在英國，少數人的教會不會被寬容，就像在愛爾蘭一樣。人民的聲音將要求我們的毀滅；而根據現代原則，這將被服從。一旦英國國教與國家分離，她將分裂成碎片，或成為一個僅僅是宗派的組織，就像蘇格蘭聖公會一樣；歷史將記載，她因自殺式地試圖背離宗教改革的原則，而使她所有的偉大都毀於一旦。
我的恐懼是否有根據，時間會證明一切。但如果我不明確表達我的印象——即我們正處於一個極其關鍵的時刻，未來必須以深切的焦慮來對待——我就沒有盡到一個誠實人的責任。我堅信，除非遏制盎格魯天主教，否則國教將會支離破碎。
每個人的責任
- 首先，我建議你們勇敢地抵制目前正在進行的、試圖將英國「去新教化」並使其再次屈服於天主教的努力。讓我們不要回到無知、迷信、祭司專權與不道德中。我們的祖先很久以前就嘗試過天主教，並帶著厭惡與憤慨將其拋棄。在羅馬放棄其錯誤並與基督和好之前，讓我們不要與羅馬講和。當羅馬做到這一點時，才談得上與她重聚，但在此之前，所謂的「西方教會重聚」運動是對基督教的侮辱。
閱讀你們的聖經，並用聖經的論據武裝自己。一個閱讀聖經的平信徒群體，是一個國家抵禦錯誤最可靠的防線。
閱讀歷史，看看羅馬在過去的日子裡做了什麼。閱讀她是如何踐踏你們國家的自由、掠奪你們祖先的錢財，並使整個國家保持無知與不道德。閱讀福克斯（Foxe）、斯特萊普（Strype）、富勒（Fuller）、伯內特（Burnett）、索姆斯（Soames）、J. J. 布朗特（Blunt）教授以及弗勞德（Froude）的《瑪麗女王傳》。並且不要忘記，羅馬從不改變。她以自己無誤且始終如一為榮。只要給她在英國權力，她很快就會重演舊戲：先哄我們入睡，然後挖出我們國家的眼睛，使她像參孫一樣成為墮落的奴隸。
閱讀全球各地的事實。是什麼使義大利直到最近才變成現在這樣？是天主教。是什麼使墨西哥與南美各國變成現在這樣？是天主教。是什麼使蘇格蘭、美國以及我們摯愛的英國成為目前強大、繁榮的國家，並祈求神讓它們長久保持下去？我用一個詞回答：新教——一本自由的聖經，以及宗教改革的原則。
- 其次，我要求你們提防盎格魯天主教，並盡你們所能去抵制它。
在小事上抵制它。抵制奇裝異服、祭司服裝、祝聖餅酒時的向東姿勢、對祝聖元素的偶像崇拜、遊行、旗幟、焚香、聖餐桌上的蠟燭、轉向東方、聖壇上的十字架與苦像，以及奢侈的教會裝飾。
在大事上抵制它。全力反對在我們教區重新引入彌撒與耳語告解的嘗試。不要把你的孩子送到任何容忍耳語告解的學校。不要允許任何聖職人員將你的妻子與女兒拉去私下告解。嚴肅但堅定地反對將你們教區教堂的主餐轉變為羅馬彌撒祭的嘗試。在這樣的教堂中退出聖餐，去別處領受。平信徒在這件事上有很大的權力，即使不訴諸法律。他們應該告訴聖職人員他們的想法。聖職人員離開了平信徒，就像軍隊中的軍官離開了士兵一樣，無法運作。讓全英國的平信徒崛起，說：「我們不要彌撒與耳語告解。」
為了基督的緣故抵制它。祂的祭司職分與中保職分正受到損害與羞辱。這些職分是祂從未委託給任何受按立之人的。
為了聖職人員的緣故抵制它。最糟糕、最殘酷的事情，就是將我們從應有的位置上抬高，使我們成為你們良心的主宰，以及你們與神之間的中保。
為了平信徒的緣故抵制它。平信徒可能被置於最墮落的地位，就是成為跪在另一位罪人腳下的卑微奴隸。
為了你們孩子的緣故抵制它。盡你們所能確保，當你們去世後，他們不會被留給天主教的「慈悲」。為了你們能在天堂與你們的兒女相見，請確保英國國教在你們的時代保持為一個新教教會，並完整地保存她的信綱與宗教改革的原則，不受損害與玷污。
- 我的第三個建議是：不要因為許多聖職人員不忠心就急於離開英國國教。對於教會人士來說，在衝突時刻逃避責任是廉價且容易的策略；但這既不勇敢，也不符合基督徒的體統，更不仁慈。當大船陷入危險時，放下救生艇並讓同伴沉沒，是逃避困難的捷徑。但這不是英國人應有的行動方式。正如納爾遜在特拉法加海戰中所說：「英國期待每個人盡到自己的職責。」
- 我的第四個也是最後一個建議是：每個人都要在公開與私下場合，為捍衛基督的真理與維護宗教改革的原則而工作。但要以有組織、有系統的方式共同工作，否則你們將一事無成。聯合、組織、共同工作、保持團結，這樣才能有所作為。
我承認，各方面的情況看起來都很黑暗。但沒有理由絕望。日子還沒輸掉。正如拿破崙在一個值得紀念的場合所說：「還有時間贏得一場戰役。」無論發生什麼，讓我們不要放棄我們的陣地。讓我們不要透過拆除大砲、不戰而退地離開堡壘來取悅敵人。相反，讓我們像拉蒂默（Latimer）與雷德利（Ridley）一樣堅守陣地，在神的大能中向敵人展示勇敢的前線。英國國教在過去的日子裡做了一些好事，這個教會仍然值得維護。如果我們在鬥爭中倒下，讓我們面對敵人、旗幟飄揚地倒下；但就像龐貝城那位在維蘇威火山爆發時也不願離開的英勇哨兵一樣，沒有人應該離開崗位。我個人的心意已決。我說，英國國教寧可滅亡、支離破碎，也不應背棄宗教改革的原則，容忍彌撒祭與耳語告解。但她是否會滅亡，在神之下，取決於她成員的行動。